يقول تعالى بانه لماذا الغلوّ بشأن عيسى ، تعتبرونه ( ابن الله ) وتقولون بشأن الله ( ثالث ثلاثة ) ؟ قضية عيسى مثل قضية آدم . لو كان آدم ابنا لأبوين لما أصبحت قضية عيسى شبيهة بقضية آدم وحواء أبداً .
الخلاصة انه يستنبط من آية سورة الأعراف أن خلاصة الإنسانية ظهرت بصورة آدم ، وهذه الخلاصة صارت خليفة الله ومسجود ومعلم الملائكة . إنسان وكلما زاد سهم من خلاصة الإنسانية حصل على حظ وافر من الخلافة ونصيب أكثر من التعليم وحصة أهم من المسجود ، لذا يكثر تعرض الشياطين له إلا أن ييأسوا .
استفهام الملائكة واعتراض الشيطان :
عندما أراد الله تعالى خلق الخليفة كان الملائكة والشيطان غافلين عن هذا الأمر ، لذا فكلاهما سأل الله تعالى ، ولكن لياقة الملائكة كانت تقتضي ان يطرحوا هذا السؤال بصفة استفهام ، وشيطنة الشيطان دفعنه إلى طرح هذا السؤال بصفة اعتراض ، كلاهما سأل ، ولكن أحدهما مستفهما والآخر متعنتاً ـ جاء في الجوامع الروائية في مسألة آداب التعلم .
( سل تفقهاً ولا تسأل تعنتاً ، فغن الجاهل المتعلم شبيه بالعالم وان العالم المتعسف شبيه بالجاهل المتعنت ) (2) أي ان السؤال مفتاح العلم وكثير من الفضائل مترتبة على السؤال ، كما ورد أن العلم مخزون في كنز ومفتاحه السؤال وبأن جماعة كثيرة تؤجر بسؤالكم . فالذي يجيب يحصل على أجر وكذلك المستمع يحصل على أجر ، أي ان السامع يحصل على أجر
( اني جاعل في الأرض خليفة ) (1) .
قال الملائكة :
( أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء ) .
وذكروا سرّ أولويتهم هكذا :
( ونحن نسبحّ بحمدك ونقدس لك ) .
تلك الجهة رجحان خلافة الملائكة وهذه الجهة مرجوحية خلافه الإنسان ، إحداهما سلبية والأخرى إثباتية ، ولكن الملائكة بدأوا جميع هذه الاحتجاجات في سؤالهم الأول ، بالتسبيح وقالوا : ( سبحانك ) ، أي انك منزه عن كل نقص وعيب ، ومبرأ من كل نقد واعتراض ، ونحن الذين لا معلم ن وأنهم بعد الفهم سبحوا أيضاً وقالوا :
( سبحانك لا علم لنا إلاّ ما علمتنا ) (2) .
أما اعتراض الشيطان عند الأمر بالسجدة فكان هكذا :
( أنا خير منه خلقتني من نار وخلقته من طين ) (3) .
ولأن سؤال الشيطان كان ممزوجاً بالنقد والاعتراض ، لذا عبر القرآن الكريم عن شيطنة الشيطان ، بهذا التعبير :
( أبى واستكبر وكان من الكافرين ) .
أقسام الإباء والامتناع :
الإباء على نوعين : 1 ـ إباء اشفاقي ، وهذا النوع من الإباء ليس مذموماً ، فالشخص العاجز عن تحمل تكليف يأبى ، ولكن إباءه ، هو إباء إشفاقي وليس له مذمة ، كما في قوله تعالى :
( إنّا عرضنا الأمانة على السموات والأرض والجبال فأبين ان يحملنها وأشفقن منها ) (1) .
هنا ليس في الأمر ذم ، لأنهما لم تكونا قادرتين فأبين .
2 ـ إباء استبكاري : يكون الإباء استكبارياً عندما توجد قدرة على الفعل ، ولكن في نفس الوقت يتمرد ، لذا تعبير القرآن عن إباء الشيطان ممزوج بالاستكبار ( أبى واستكبر وكان من الكافرين ) .
من هنا يتضح أن محور نقد الشيطان ومحور سؤال الملائكة هو في رؤيتهم البدن ، وإلا لا الملائكة أدركت روح الإنسان ، ولا الشيطان كان عالماً بروحه . الملائكة رأت الجنبة ، المادية والبدن ، لذا سألوا :
( أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء ) .
كما ان الشيطان رأى البدن وقال :
( خلقتني من نار وخلقته من طين ) .
آدم ، معلم ، الاسماء :
وقد رفع الله ، في مقام الجواب ، الحاجب ، بحيث أطلع الملائكة وعلمهم ، وعلم الشيطان أيضاً مع هذا الفرق وهو أن تعليم الشيطان رفقه
طرد ، وتعليم الملائكة امتزج بالتقرب ، قال تعالى للملائكة :
( إني أعلم ما لا تعلموم ) (1) .
ثم بين الأمر للملائكة هكذا وقال :
( وعلّم آدم الاسماء كلها ثم عرضهم على الملائكة ) (2) .
قال للملائكة : إن خليفته ليس مصداق ( من يفسد فيها ويسفك الدماء ) ، بل خلفيته العارف بحقائق العالم ومتعلم الاسماء ، والذي يسفك الدماء ، على أساس ( اثّاقلتم إلى الأرض ) (3) ، ويقبل بمسألة سفك دماء البدن أو يقبل بالفساد ، فالإنسان من ناحية ان لديه روحاً عالمة طبق ( وعلم آدم الاسماء ) هو خليفته ، حيث انه تعالى ذكر أن آدم ليس مسجوداً من ناحية أنه خلق من طين ، وخرج من تراب ، بل من ناحية أنه يمر من الأفلاك .
عدم شأنية الملائكة للتعلم :
عندما طرح الله مسألة تعليم الاسماء عرف الإنسان الكامل معلماً للملائكة ، وجعل الملائكة تلاميذ الإنسان ، وليس تلاميذ الله ، ولو كان للمائكة شأنية كسب العلم من الله بدون واسطة ، لم يكن عند الله تعالى إمساك وبخل عن قبولهم . فيتضح ان الملائكة ليس لهم شأن في أن يكونوا تلاميذ الله بلا واسطة بدليل انه :
( وما منا إلا له مقام معلوم ) (4) .
كما ليس لهم لياقة لأن يصبحوا عالمين وبحقائق جميع الاسماء ، بل هم
ولأنه لم يقل لآدم : كن معلمهم ، بل قال :
( أنبئهم بأسمائهم ) (1) .
أي أنبئهم بالاسماء ، لا تعليم الأسماء يتضح أولاً : ان الملائكة هم دون ان يجعلوا تلاميذ الله بلا واسطة ، وثانياً : هم دون ان يكونوا تلاميذ ومتعلمين لجميع الاسماء ، بل يجب ان يكونوا مستمعين صرفاً ويسمعون النبأ فقط ، وليس كل المسائل .
عندما تكلم الله تعالى عن هذه الساحة أفهم الملائكة ان خليفته هو معلم ومنبيء وعالم الاسماء ، وقال للشيطان إن خليفته ، ليس الذي خرج من التراب ، بل الشخص الذي له إحاطة ، بالتراب أيضاً ، وذلك .
أولاً : معنى الخلافة هو ان يكون شخص خليفة ( المستخلف عنه ) .
ثانياً : في معنى الخلافة أخذت غيبة المستخلف عنه ، لأن المستخلف عنه إذا كان له حضور ، فلا محل للخلافة .
ثالثاً : معنى الخلافة هو ان يأتي شخص الخليفة من خلف المستخلف ، لا من الأمام واليمين واليسار لذا يجب ان يكون للمستلف عنه خلف ، أي يكون محدوداً حتى يكون هناك محل للخليفة .
رابعاً : ولأن الله تعالى هوالمحيط الكل ، وليس له خلف وغايبة حتى يملأ شخص ذلك الخلف والغيبة ، في النتيجة يجب أن يكون خليفة الله محيطاً أيضاً ، حتى يستطيع تحمل لياقة خلافة الله ، وهو لا يمكن ان يكون إلا
يتضح من هذا البيان ان من هو خليفة الله له مقام أرفع من نشأة البدن ، وذلك المقام لائق للخلافة ، وما فوق نشأة البدن . ليس محلاً للذكورة والأنوثة ، وعلى أساس هذا التحليل فان خليفة الله ليس امرأة ولا رجلاً ، بل هو إنسان ، مسجود الملائكة ليس أمرأة ولا رجلاً ، بل هي إنسانية الإنسان .
عدم اختصاص الخلافة بآدم :
الموضوع الآخر هو : أنه في مسألة الخلافة رغم ان الخطاب أحياناً لآدم وأحياناً الضمير بصورة مفرد أو مذكر وأمثال ذلك ، ولكن هذا ليس بمعنى ان الخلافة أو السجود لآدم وأمثال ذلك ، خاص بآدم عليه السلام أو مختص بالرجل ، والأدلة الدالة على هذا الموضوع عبارة عن :
1 ـ محور تعليم القرآن الكريم هو التعليم ، والتعليم عام أيضاً .
2 ـ في قضية آدم عليه السلام هذه يذكر مسألة عداوة الشيطان لآدم وحواء في إحدى السور بضمير مفرد وفي سورة أخرى بضمير تثنية ، ويتضح من هذا الأسلوب في البيان أن إتيان الضمير مفرداً في أحد المواضع ، هو لأجل الغشعار بأن الممثل هو شخص واحد ، لا من أجل أن العمل مع شخص واحد . وحين يقول الله تعالى لآدم : إن الشيطان عدوّ له ، فذلك من أجل ان آدم يتكلم بصفة ممثل للناس ، وهم يتكلمون مع آدم بصفته ممثلاً ، لا بمعنى أن الشيطان بصفة ممثل للناس ، وهم يتكلمون مع آدم بصفته ممثلاً ، لا بمعنى أن الشيطان هو عدو لآدم فقط ، وليس له شغل مع حواء ، ولهذا يذكر عداوة
( لكما عدو مبين ) (1) .
هذا أولاً ، وثانياً ؛ عندما يكون الكلام عن الوسوسة وتأثر آدم ، يذكر تعالى هذا المعنى بضمير مفرد في محل من القرآن ، وبضمير تثنية في محل آخر فيقول :
( وقاسمهما أني لكما لمن الناصحين ) (2) .
يقول صدر المتألهين في تفسير هذه الآية : العدو ، أي الشيطان أقسم لآدم وحواء عليه السلام أنني اتصرف معكما بنصح ، ثم أغواهما ، والحال بالنسبة لنا أقسم ( فبعزتك لأغوينهم أجمعين ) (3) ماذا سيفعل ؟ الله أعلم . الشيطان أقسم بشأن آدم وحواء انه سيتصرف معهما بطريق النصيحة ( وقاسمهما اني لكما لمن الناصحين ) أما بشأن بني آدم فأقسم ( فبعزتك لأغوينهم أجمعين ) . هناك قال تعالى : ( وقاسمهما أني لكما لمن الناصحين ) . ثم قال تعالى : ( فدلاهما بغرور ) ، ثم ذكر هذه المسألة بضمير مفرد في آية وقال :
( يا آدم هل أدلك على شجرة الخلد وملك لا يبلى ) (4) .
وفي آية أخرى بين بضمير تثنية ، وقال :
( ما نهاكما ربكما عن هذه الشجرة إلا ان تكونا ملكين أو تكونا من
هنا يفسر الشيطان كلام الله بالرأي ، فالذي يدّعي ( أنا خير منه ) إذا سمع كلام الله أيضاً يفسره بالرأي في ان الله نهاكما وقال :
( ولا تقربا هذه الشجرة ) (2) .
هو لأنه إذا اكلتما من هذه الشجرة تصبحان ملكين وتلدان إلى الأبد ، وأن الله نهاكما من أجل ان لا تكونا خالدين ، ( ما نهاكما ربكما عن هذه الشجرة إلا أن تكونا ملكين أو تكونا من الخالدين ) ، وهذا المعنى ذكر بضمير مفرد في محل آخر في القرآن بصفة خطاب لآدم ( يا آدم هل أدلك على شجرة الخلد وملك لا يبلى ) .
الدلالة ، التدلية :
ثم يقول تعالى في هذه المسألة :
( فدلاّهما بغرور ) (3) .
التدلية ، أي التعليق ، هو إخلاء أسفل القدم بالشكل الذي يزل الإنسان . لذا عبر بـ ( فأزلّهما الشيطان ) (4) ، والإنسان يزل عندما يكون قد تعرض للتدلية ، ذهب بحجة الدلالة وقام بالتدلية . في جميع الحالات ذكر ضمير التثنية ، ولكن هنا ذكر ضمير المفرد وهذا يختم أيضاً ذلك الظن الباطل في أن يتخيل شخص ان الشيطان نفذ عن طريق المرأة ، بل خدعهما كليهما في آن واحد . و إذا كان هناك محل لمثل هذا التوهم ، وكان هناك
بناء على هذا ، فإن مجيء الضمير مفرداً هو بسبب ان آدم كان بصفة مخاطب أوّلي وبصفة ممثل ، بصفة انه مستمع وترجمان وناطق ، ولذا في كل هذه المسألة ليست هناك أية خصوصية لآدم .
ثالثاً : مسألة ( إهبطا ) (1) لكليهما و ( اهبطوا ) (2) للجميع ، هذا الموضوع له اشعار بأن ما تعود إليه الخلافة هي الإنسانية وما هو موضع عداوة الشيطان هي إنسانية الإنسان أيضاً ، عندما يأخذ الشيطان إنسانية الإنسان منه ، ويجعله في زمرة أوليائه عند ذلك تتبدل العدواة إلى ولاية ، حيث ان هناك بعض الناس تحت ولاية الشيطان ، ويذكرهم القرآن بصفة ( أولياء الشيطان ) (3) .
ذكر شواهد قرآنية (3) :
تمهيد خلافة الإنسان :
يرى القرآن الكريم ان الكمالات العليمة والعملية تشير إلى مقام الإنسانية ، وذلك المقام منزه عن الذكورة والأنوثة ، فكثير من الرجال قد يسقطون ويصبحون مصداق :
( اولئك كالأنعام بل هم أضل ) (1) .
وكثير من النساء قد يصبحن مشمولات لقوله تعالى :
( يا أيها النفس المطمئنة * أرجعي إلى ربّك راضية مرضية ) (2) .
ما يطرح في هذا البحث هو تفصيل للبحث السابق ، وهو لماذا يصل الإنسان إلى هذا المقام الرفيع ؟
في القرآن الكريم كثير من الفضائل العلمية مطروحة . وهي باسم إنسانية الإنسان ، وبعض الفضائل لا يصل إليها الملائكة أيضاً ، فإذا ثبت هذان الموضوعان ، عند ذلك سيتضح سر سجود الملائكة لساحة إنسانية الإنسان .
المقامات العليمة للإنسان :
الموضوع الأول ، وهو أن المقامات العلمية تتعلق بإنسانية الإنسان ، ولا تختص بالمرأة أو الرجل ، بعض الآيات التي يستدل بها في هذا المجال هي آية سورة الأعراف التي تقول :
( وإذ أخذ ربك من بني آدم من ظهورهم ذريتهم وأشهدهم على أنفسهم ألست بربكم قالوا بلى ) (3) .
نشأة أخذ الميثاق وساحة أخذ الميثاق نزلت بصفة بني آدم ، ورغم أن الألفاظ التي استعملت في هذه الآية هي ألفاظ مذكر ، ولكن واضح ان عنوان الآية هو بنو آدم ، وكلمة بنين ليست في مقابل بنات بل هي عنوان أبناء آدم ،
مثال آخر هو آية سورة الروم المعروفة بآية الفطرة :
( فأقم وجهك للدين حنيفاً فطرة الله التي فطر الناس عليها لا تبديل لخلق الله ) (1) .
في هذه الآية ذكر الناس ، لا المذكر والمؤنث ، إذ يقول تعالى : إن الناس خلقوا على الفطرة التوحيدية . هذه القضية لا تختص بالماضي أو الحاضر ، بل المستقبل أيضاً محكوم بهذا الحكم ، لأنه قال ( لا تبديل لخلق الله ) بعنوان « لاء نفي الجنس » .
مثال ثالث هي آية سورة الشمس التي تقول :
( ونفس وما سوّاها * فألهمها فجورها وتقواها ) (2) .
الإنسان ملهم بالفجور والتقوى ، وفي حين ولادته لا يعرف شيئاً عن العلوم والحصولية .
( والله أخرجكم من بطون أمهاتكم لا تعلمون شيئاً ) (3) .
عندما يأتي الإنسان إلى الدنيا ليس لديه سهم عن العلوم الخارجية ، فيتعلمها بالدرس والبحث ، ولكنه يعرف ويستفيد من العلم الداخلي . العلوم المتعلقة بالتهذيب والتزكية ، وهي رأسمال أساسي ولا يوجد في آية مدرسة ،
( ولتنظر نفس ما قدمت لغد ) (1) .
في هذه الآية ليس الكلام في أن يكون الرجل مراقباً ، أو يكون أهل محاسبة ، بل كل نفس يجب ان تكون رقبية ، أو حسيبة لنفسها ، وطريق التهذيب ( وهو طريق المراقبة وطريق المحاسبة ) يتعلق بالنفس الإنسانية . لا بالمذكر ولا بالمؤنث .
الإنسان حامل الأمانة :
الأمثلة العلمية التي ذكرت تشير إلى أن الإنسان يستطيع ان يقوم بالعمل الذي تعجز عنه الجبال والأرض والسماوات . والآية الأخيرة في سورة الأحزاب تفهم هذا المعنى .
( إنا عرضنا الأمانة على السموات والأرض والجبال فأبين ان يحملنها واشفقن منها ) (2) .
وأما قوله : ( وحملها الإنسان ) الإنسان ، لا يختص بالمذكر
وعليه فان هذا الإنسان الحامل لثقل الأمانة هو أوزن وأثقل من كل كائن مادي ، وفي هذا القسم ليس هناك كلام عن المذكر والمؤنث أيضاً .
ثم نصل إلى مرحلة أعلى من هذه ، وهي أن الإنسان إذ سار حاملاً رأسمال أخذ الميثاق حسب آية سورة الأعراف وحاملاً رأسمال الفطرة ، حسب آية سورة الروم ، ولديه رأسمال الإلهام حسب سورة والشمس ، وبإداء وظيفة المحاسبة والمراقبة الرسمية حسب سورة الحشر ، عند ذلك سوف يحصل على قدرة ترفع هذا الثقل ويعبر السماوات والأرض ، وإذا رفع هذا الإنسان الحمل الالهي عند ذلك لا يكون في الارض ، ولا في السماء. وحين يخرج من حدود هذا النظام الدنيوي ، عند ذلك لا يكون الكلام على الرجل ولا المرأة ، الكلام فقط عن إنسانية الإنسان ، ويتضح من قوله : إن الجبال عاجزة عن حمل هذه الأمانة ، أو قوله إن السماوات عاجزة عن حملها ، وأن الإنسان هو الذي يحملها ، ان الإنسان يعبر هذا السقف المقرنس ، ويصل إلى درجة ليست في متناول السماء والأرض أيضاً .
تكلم الله مع الإنسان :
الآن يجب رؤية هل ان الإنسان يستطيع ان يصل إلى درجة ليست في
أخيراً أحد الحواميم السبعة لهذه الآية الكريمة موجود وهو :
( وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحياً ومن وراء حجاب أو يرسل رسولاً فيوحي بإذنه ما يشاء ) (1) . أي أن الإنسان يستطيع بأحد هذه الطرق الثلاثة ان يكون مستمعاً لله ويدرك الكلام الإلهي ـ بصورة قضية منفصلة منعة الخلو ، وهي قابلة للجمع أيضاً ـ .
الأول : عن طريق الوحي بدون واسطة ، وفي ذلك المقام لا توجد فاصلة وواسطة بين الإنسان الكامل والله تعالى ، لا الفلك تفصل ولا الملك واسطة ( وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحياً ) .
الثاني : ( أو من وراء حجاب ) شبيه بما جاء في شأن موسى الكليم عليه السلام الذي سمع من وراء حجاب الشجر ( إني أنا الله ) (2) .
الثالث : ( أو يرسل رسولاً فيوحي بإذنه ما يشاء ) ، بناء على هذا ، فإن الإنسان يصل إلى درجة يتلقى فيها الوحي من الله بدون واسطة ، وفي ذلك القسم لا تصل الملائكة .
جاء بشأن معراج النبي صلى الله عليه وآله وسلم ان بعض آيات القرآن الكريم تلقاها بصورة مشافهة ، وقيل : إن الآيتين الأخيرتين من سورة البقرة هما من هذا القبيل ، أي آية ( آمن الرسول بما أنزل إليه من ربه والمؤمنون كل آمن
حيث تلقى النبي صلى الله عليه وآله وسلم هاتين الآيتين من الله تعالى شفاهاً بلا واسطة ، وبعض غرر آيات القرآن الكريم هي من هذا القبيل ، لم يكن الملك دخيلاً في تلقيها ، إذ أن جبرائيل عليه السلام قال في مسألة المعراج طبق رواية ( لو دنوت أنملة لا حترقت ) (3) . بناء على هذا فإن الإنسان الكامل يدخل في مرحلة لا يستطيع الملك ان يحلق فيها .
مثال آخر ورد في هذا الصدد جمل أمير المؤمنين عليه السلام في دعاء كميل حيث قال : بأن بعض اسرارنا الباطنية لا يفهمها الملائكة . ورغم ان الله تعالى أمر الملائكة بتسجيل أعمالنا ، ولكن تلك الخاطرات الدقيقة . رقيقة إلى درجة ان الملائكة لا يستطيعون خرق حجابها النوري وفهم ذلك السر المخفي ( والشاهد لما خفي عنهم وبرحمتك أخفيته وبفضلك سترته ) (4) .
الله تعالى بتولى مباشرة بعض أعمالنا . فهو يقول :
( ونكتب ما قدموا وآثارهم ) (5) .
ويقول تعالى :
( والله يكتب ما يبيتون ) (6) .
وذلك أحياناً من أجل أن لا يعطيه بيد الملائكة ، حتى يبقى سراً بين العبد والمولى ، ذلك الحاجب يكون قائماً لكي لا يراق ماء وجه العبد أمام
بناء على هذا فلكل واحد من الملائكة حدّ معين : ( وما منّا إلا ما مقام معلوم ) (1) . وان ما يذكر في بعض الأسئلة انه إذا كانت الملائكة مأمورة بتسجيل عقائدنا ونياتنا وخطراتنا ، وأقوالنا وأعمالنا ، فهم إذن يتمتعون بنشأة علمية واسعة وعميقة . هذه المسألة صحيحة ، ولكن في بحوث الرؤية الكوية يجب عدم جعل الأفراد العالين معياراً ، الكلام ليس في الاشخاص الكلام في مقام الإنسانية ، فعندما يدور الأمر بين مقام الإنسانية ومقام الملائكة عند ذلك يتضح أن مقام الإنسانية يمكن ان يرقى إلى درجة بحيث تكون الملائكة غير مطلعة على بعض زوايا عمله ، لذا يمدح الله تعالى الملائكة بكثير من الأوصاف ويقول : إنهم رقباء ، عتيدون ، معيدون . كرماء ، حفيظون ، لا يفوتهم شيء ، لا يضيفون شيئاً ولا يضيعون شيئاَ . منزهون عن الإفراط ، وبمرؤون من التفريط ، ولكن في نفس الوقت لا يسمح بأن تفهم الملائكة بعض الأشياء أيضاً .
ملائكة الله وتعليم الاسماء :
بناء على هذا يتضح من هذه البحوث إشكال الأمر في مقام تعليم الاسماء ، إشكال الأمر ليس في أن الملائكة ليسوا عالمين ، متعلمين ومعلمين ؛ لأن جميع هذه عندهم . بل إشكال الأمر هو ان بعض الحقائق رفيعة إلى درجة ان الملائكة لا يستطيون تعلمها أولاً ويجب ان يسمعوا خبرها فقط ويفهموها بشكل خبري وثانياً : لا يستطيعون تلقي هذا الخبر من الله بدون واسطة . بل يجب أن يتلقون بواسطة ، لذا في مسالة خلافة آدم عليه السلام طرح الكلام على علم الملائكة وتعلمهم وتعليم الله لهم ، ولذا
بناء على هذا يتضح من ان الكلام بشان آدم عن التعليم ، حيث قال : ( وعلّم آدم الاسماء كلها ) (3) وبشأن الملائكة ليس الكلام عن التعليم ، بل عن الأنباء أن الإنسان الكامل يصبح عالماً بتلك الحقائق الرفيعة ، أولاً ، وثانياً ، يتلقى من الله تعالى بدون واسطة ، ولكن الملائكة يتلقون تلك الحقائق بشكل خبر وذلك أيضاً بواسطة .
بناء على هذا ، يتضح لماذا تكون الملائكة خاضعة وساجدة في ساحة الإنسان الكامل لانها وهي ( مدبرات العالم ) بإذن الله تتواضع في ساحة معلمها الحقيقي . الإنسان ووسوسة الشيطان :
السؤال الآخر الذي يطرح هو ان الإنسان الكامل إذا كان قد تعلم جميع الاسماء ، فلماذا لم يكن في أمان من الخدعة والوسوسة ، ولماذا لم يتعلم
( ولقد عهدنا إلى آدم من قبل فنسي ولم نجد لم عزماً ) (1) .
هو نسيان ذلك العهد ، وإلا فان الله تعالى قال بصراحة :
( فقلنا يا آدم إنّ هذا عدّو لك ولزوجك فلا يخرجنكما من الجنة فتشقى ) (2) .
وسوسة الشيطان هي جزء المرحلة النازلة لتلك الاسماء ويجب عدم البحث عن انه هل هذا داخل بألف ولام في الجمع المحلّى أم لا ؟ لأنه نزلت في هذا المجال أخرى منفصلة إذا قال تعالى :
( يا آدم إن هذا عدوّ لك ولزوجك فلا يخرجنكما من الجنة فتشقى ) .
ولكن يأتي كلام عن النسيان . غاية الأمر ان البحث بشأن هل أن النشأة هي نشأة تكليف أم لا ؟ وهل الأمر والنهي الواقع في الآية المذكورة مولوي أم لا ؟ وإذا كان مولوياً ، هل هو تحريمي ، أم تنزيهي ؟ وإذا كان مولوياً ، فهل هو وجوب ، أم استحباب ؟ وإذا لم يكن مولوياً فان كونه ارشادياً له حكم رأساً كما انه إذا كان تمثيلاً ، حكمه أنه منفصل راساً ، فهو بحث مستقل ، لكن هذا المعنى وهو ان آدم عليه السلام ابتلي بالوسوسة ، لا من أجل أنه ك ان لا يعرف بخرط الوسوسة ، أو لم يكن لديه علم بشيطنة الشيطان ، أو كان جاهلاً بعداوة الشيطان ، بل الكلام هو عن النسيان .
الفيض الإلهي والمراتب الإنسانية :
السؤال الآخر هو هل ان تعليم الاسماء خاص بالناس الأسوة والنموذجيين ، أم يتعلق بأي إنسان ؟ ولأن ( أسماء ) جمع محلى بألف ولام يتضمن جميع الحقائق والمعارف ، إذا استطاع شخص الوقوف صحيحاً على الميثاق الذي عقده ، ويكون ملتزماً على أساس الإلهام الذي تلقاه ، ويكون ثابتاً على اساس الفطرة التي فطر عليها ، و يكون معصوماً تماماً على أثر المارقبة والمحاسبة ، مثل هذا الشخص يصل إلى جميع الاسماء ، وإذا لم يحصل على أي من الأمور المذكورة في أية مرحلة يكون مصداق الآية الكريمة التي تقول :
( فهي كالحجارة أو أشد قسوة ) (1) .
مثل هذا الشخص لا يحقق أية استفادة ، وإذا كان في حد حياة حيوانية ، يحصل على فائدة حيوانية ، عند ذلك يكون بين هؤلاء الذين يحملون فائدة حيوانية وبين أولئك الذين هم في أوج الإنسانية مراتب وكل منهم يتعلم بدوره إسماً من الأسماء الحسنى ، حتى تصل إلى العترة الطاهرة عليهم السلام الذين يعلمون الاسماء ، وهم مظهر تام للأسماء الحسنى من باب ( إتحاد العالم والمعلوم ) ، لذا روي عن الإمام الصادق عليه السلام في ذيل الآية الكريمة :
( ولله الاسماء الحسنى فادعوه بها ) (2) .
قوله :
« نحن والله الاسماء الحسنى » (1) .
اتحاد العاقل والمعقول أو العالم والعلم :
ورد في الكتب الفلسفية ان العالم والمعلوم أو العاقل والمعقول متحدان ، ومحور الوحدة أو الاتحاد ليس خارج حدود الروح . بيان مسألة هو ان هناك ستة أمور مطروحة في مسألة ( إتحاد العاقل والمعقول ) ، أربعة منها خارج محور البحث ، وأمران فقط يقعان في محوره فمثلاً إذا أدرك شخص حيقة شيء خارج ، يسمى الشجر ، وكان متخصصاً بالاشجار ، وعرف كيف تنمو الشجرة ، وأين تزرع ، وما هي آفتها ، وكيف تعالج ، وكيف تثمر ، ولماذا لا تثمر ، مثل هذا الشخص يصبح مهندساً زراعياً .
ان الشجرة التي في الخارج لها ماهية باسم ( الجنس النامي ) ولها وجود غرست بذلك الوجود في بستان وأصبحت ( الشجرة موجودة ) . الماهية الخارجية ، والوجود الخارجي للشجر ليس داخلاً رأساً في مسألة اتحاد العاقل والمعقول . من ناحية أخرى ، الإنسان المدرك والعالم بهذه الشجرة الخارجية ، له ماهية باسم حيوان ناطق ، وله وجود وهو وجود إنساني ، هنا أيضاً ماهية الإنسان غير داخلة في مسألة اتحاد العاقل والمعقول ، لكن وجوده داخل في البحث . من ناحية أخرى والآخر وجود تلك الماهية لدى العالم ، هذا الوجود ، هو العلم الذي يعتبر المهندس بواسطته عالماً بماهية الشجرة ، هنا أيضاً تلك الماهية أو المفهوم الذي في الذهن هو خارج رأساً من محل البحث ، فبين هذه الأمور الستة ( وجود الإنسان وماهية ، وجود الخارجي وماهيتها ، وجود الشجرة الذهني
الفرق بين الوجود الذهني والعلم هو بعهدة الحكمة المتعالية ، لذا يطرح بحث الوجود الذهني منفصلاً عن بحث العلم في الكتب الفلسفية ، إذا نضج الإنسان يرتبط مع العلم لامع المعلوم . وهذا العلم علم بذاته ، معلوم بذاته ، عالم بذاته ، وعندما ترتبط النفس بالعلم تصبح عالمة ، وهذا الارتباط في أوائل الأمر هو بنحو الحال ، وبعد ان يصبح ملكة ويصبح هذا الشخص صاحب رأي ومجتهداً يصبح العالم عين العلم والعلم عين العالم .
مظاهر الاسماء الحسنى :
عند ذلك تبين المسالة التي ذكرها الإمام السادس ( نحن والله الاسماء الحسنى ) هكذا : انهم علم وقدرة وحكمة ومظاهر عينية للاسماء الحسنى . لأن العلم هو وجود خارجي والوجود الخارجي غير الوجود الذهني ، لذا كل شخص يسير في هذا الطريق يحمل سهماً من الاسماء الإلهية بمقدارة .
والملائكة لهم أيضاً دردات متنوعة ، والملائكة الأرضيين هم غير الملائكة السماويين ، والملائكة السماويين أيضاً ليس لهم مراتب متساوية ، ويمكن ان يصل الإنسان إلى محل يكون الملائكة في خدمته. إن الملائكة تستقبل الإنسان عند الموت وتستقبله عند الدخول إلى الجنة البرزخية أو الجنة الكبرى ويقولون :